Крещение Руси в 988 году — почему Владимир выбрал хрисианство?

Крещение Руси в 988 году

В советской исторической науке, посвященной Древней Руси, не вызывает сомнений, что это более значимая и в то же время наименее изученная проблема, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.

В начале ХХ века одновременно появилось несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и решавших проблему принятия христианства. Это работы Е.Е. Голубинского, академика А.А. Шахматова, М.Д. Приселкова, В.А. Пархоменко, В.И. Ламанского, Н.К. Никольского, П.А. Лаврова, Н.Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года эта тема перестала казаться значимой. Он просто исчез со страниц научной прессы.

Поэтому задача моей статьи состоит не в том, чтобы завершить, а в том, чтобы начать формулировку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, чтобы не соглашаться и, возможно, противоречить обычным мнениям, тем более что устоявшиеся точки зрения часто не имеют прочного основания, но они являются следствием некоторых, никем не выраженных и во многом мифических «установок”.

Одна из таких иллюзий, блокируемая в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, — это представление о том, что Православие всегда одно и то же, не менялось и всегда играло реакционную роль. Были даже утверждения, что язычество лучше («народная религия»!), Смешнее и «материальнее”…

Но дело в том, что защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам, и их суждения были во многом «предрассудками”.

Остановимся в нашей статье только на одной проблеме: государственном значении принятия христианства. Я не осмеливаюсь выдать свою точку зрения как точно установленную, тем более что самые основные исходные данные для появления какой-либо надежной концепции, как правило, неясны.

Прежде всего, следует понять, что такое язычество как «государственная религия». Язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это было довольно хаотичное собрание различных верований и культов, но не учения. Это сочетание религиозных обрядов и целая куча предметов религиозного почитания. Следовательно, объединение людей разных племен, в котором восточные славяне так нуждались в X-XII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно немного специфических национальных черт, характерных для одного народа. В лучшем случае на основе общего культа отдельные племена, население некоторых местностей объединялись. Между тем, желание избежать всепоглощающего влияния одиночества среди малонаселенных лесов, болот и степей, страх заброшенности, страх перед грозными природными явлениями заставляли людей искать единства. Вокруг были «немцы», то есть люди, не говорящие на понятном языке, враги, пришедшие в Россию «по незнанию», и полоса степи, граничащая с Россией, была «неизвестной страной”…

Стремление преодолеть пространство проявляется в популярном искусстве. Люди возводили свои дома на высоких берегах рек и озер, чтобы их было видно издалека, устраивали шумные вечеринки, совершали богослужения. Народные песни были предназначены для исполнения на больших площадях. Яркие цвета нужно было видеть издалека. Люди стремились быть гостеприимными, уважительно относиться к гостям-купцам, ведь они были вестниками далекого мира, сказочниками, свидетелями существования иных земель. Отсюда и удовольствие от быстрого перемещения в пространстве. Отсюда монументальность искусства.

Люди насыпали курганы, чтобы не забыть умерших, но могилы и надгробия все еще не свидетельствовали о том, что история воспринимается как длительный процесс. Прошлое было, так сказать, единым целым, античностью вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной в хронологическом порядке. Время составляло повторяющийся годовой круг, которому необходимо было соответствовать в своей экономической работе. Времени как истории еще не было.

Время и события требовали масштабных познаний мира и истории. Примечательно, что это стремление к более широкому пониманию мира, чем даваемое язычеством, прежде всего ударило по торговым и военным путям России, где, прежде всего, выросли первые государственные образования. Стремление к государству, конечно, не было принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы такого феноменального успеха в России, которая знаменует 10 век российской истории.

Крещение Руси. Новый создатель империи

Настоящий создатель огромной Российской империи — князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединить язычество на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтики до Черного моря, в том числе Восточнославянские, финно-угорские и тюркские племена. В летописи сказано: «И начало княгини Володимерной в Киеве одно, и она поставила на холме за двором башни идолов»: Перун (финно-угорский Перкун), Хорс (бог тюркских племен), Даждьбог , Стрибог (у славян), Симаргла, Мокошь (богиня племени муш).

О серьезности намерений Владимира свидетельствует тот факт, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и «поставил идола на реке Волхов и подарит ему людей благородных, подобных Богу» всегда в русской истории., Владимир отдавал предпочтение иноземному племени — финно-угорскому племени.Этот главный идол Новгорода, который поставил Добрыню, был кумиром финского Перкуна, хотя, судя по всему, самым распространенным в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.

Однако интересы страны призвали Россию к более развитой и универсальной религии. Этот призыв отчетливо слышался там, где в основном общались люди разных племен и народов. У этого призыва было большое прошлое, нашло отражение в российской истории.

Великий европейский торговый путь, известный в русских летописях как маршрут «из варяг в греки», то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был самым важным в Европе до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась в Запад. Этот путь не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь к Каспию по Волге. Основная часть всех этих дорог проходила через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но также и через земли финно-угорских народов, которые участвовали в торговле, в процессах государственности, в военных походах против Византии (не даром Киев — одно из самых известных мест, где был Чудин двор, то есть двор купцов племени чуд — предков сегодняшних эстонцев).

Многочисленные данные свидетельствуют о том, что христианство начало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, однако, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых выходит за рамки данной статьи). И все эти свидетельства говорят о возникновении христианства в основном в центрах общения людей разных национальностей, даже если такое общение было далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям нужна универсальная всемирная религия. Последний должен был послужить своеобразным знакомством России с мировой культурой. И не случайно этот выход на мировую арену органично сочетался с появлением в России высокоорганизованного литературного языка, закрепившего это вступление в текстах, в основном переводных. Письмо дало возможность общаться не только с современными культурами России, но и с культурами прошлого. Он дал возможность написать свою собственную историю, философское обобщение своего национального опыта и литературы.

Уже первая легенда первоначальной Русской летописи о христианстве на Руси повествует о путешествии апостола Андрея Первозванного Синопией и Корсунем (Херсонесом) по великому пути «от греков к варягам» — по Днепру, Ловати и Волхов до Балтийского моря, а затем вокруг Европы в Риме.

Христианство уже в этой легенде выступает как принцип, объединяющий страны, в том числе Россию, в Европе. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому, что в первом веке восточных славян еще не существовало — они не сложились как единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень ранний период зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал по пути через Кавказ к проливу Босфор (Керчь), Феодосию и Херсонес. Распространение христианства апостолом Андреем в Скифии упоминается, в частности, Евсевием Кесарийским (умер около 340 г.). Жизнь Папы Римского Климента повествует о пребывании Климента в Херсонесе, где он умер при императоре Траяне (98–117). При самом императоре Траяне патриарх Иерусалимский Ермон послал одного за другим нескольких епископов в Херсонес, где они приняли мученическую смерть. Последний посланный Гермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе явился епископ Капитон, тоже принявший мученическую смерть. Христианство в Крыму, нуждающееся в епископе, было надежно зарегистрировано еще в III веке.

На первом Вселенском Никейском соборе (325 г.) присутствовали представители Босфора, Херсонеса и митрополита Готфила, находившегося за пределами Крыма, которому, однако, подчинялось епископство Таврическое. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей в соответствии с постановлениями Собора. Отцы церкви — Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним — также говорят о христианстве части скифов.

Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но и на литовцев и финнов, по крайней мере, на их языки.

Связи с северным регионом Черного моря тогда были затруднены из-за большой миграции кочевого населения во второй половине 4-го века. Однако торговые пути продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север, несомненно, имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватив Крым, Северный Кавказ, а также восточное побережье Азовского моря между приемами пищи готов, которые, по словам Прокопия, «почитали христианскую веру с простота и великий покой »(VI век.).

С распространением турецко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и побережья Крыма возникла особая культурная ситуация. В хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители возводили крепости в Хазарии. Кроме того, христиане Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе, в пределах Хазарии, число христианских епископов закономерно увеличивалось, особенно в середине VIII века. В настоящее время в Хазарии восемь епископов. Не исключено, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная среда для религиозных споров между тремя доминирующими религиями в Хазарии: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному господству, о чем свидетельствуют иврито-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IX века, о чем свидетельствует «Паннонская жизнь» Кирилла Константина и Мефодия, просветителей славян, хазары приглашали богословов из Византии для религиозных споров с евреями и мусульманами. Это подтверждает возможность выбора веры, описанного русским летописцем, Владимиром — посредством опросов и споров.

Крещение Руси. Эпоха христианства

Кажется естественным, что христианство на Руси также появилось в результате осознания ситуации, сложившейся в X веке, когда особенно ярко проявилось присутствие государств с христианским населением в качестве основных соседей России: вот северный регион Черного моря. Море, Византия и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Россию с юга на север и с запада на восток.

Особую роль здесь сыграли Византия и Болгария.

Начнем с Византии. Россия осаждала Константинополь трижды: в 866, 907 и 941 годах. Это были не обычные грабительские набеги; они закончились заключением мирных договоров, которые установили новые торговые и государственные отношения между Россией и Византией.

И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года христиане уже на первом месте. За короткое время количество христиан резко возросло. Об этом свидетельствует и принятие христианства той же киевской княгиней Ольгой, о великолепном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.

Не будем вдаваться в более сложный вопрос, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что один факт кажется очевидным: Владимир крестился после женитьбы на сестре византийского императора Анны, так как самый могущественный император римлян Василий II вряд ли согласится жениться на варваре, а Владимир не мог этого не понять.

Дело в том, что предшественник Василия II, император Константин Порфирогенит, в своем знаменитом произведении «Об управлении империей», написанном для своего сына, будущего римского императора II (отца императора Василия II), запретил его потомки вступают в брак с представителями варварских народов, имея в виду равноправного апостола императора Константина I Великого, который приказал вписать святую Софию Константинопольскую, римлянам запрещено иметь родство с чужими, особенно с некрещеными.

Также следует учитывать, что со второй половины 10 века могущество Византийской империи достигло своего максимума. К этому времени империя отвергла опасность арабов и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, что привело к значительному упадку изобразительного искусства. И интересно отметить, что Владимир I Святославич сыграл значительную роль в этот период расцвета византийской державы.

Летом 988 года элитный отряд из 6000 человек из варяжско-русской команды, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, полностью разгромив армию Барды Фоки, пытавшейся занять царский престол. Сам Владимир сопровождал свою команду, которую послали на помощь Василию II, к порогам Днепра. Выполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (позже гвардией императоров была дружина англо-варягов).

Вот почему Владимир удостоился высшей награды. Ему была обещана рука сестры императора Анны, которой на тот момент было уже двадцать шесть лет.

Но обещание не было выполнено, и поэтому Владимиру пришлось искать руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму. После этого брак был заключен. Этим браком Владимир дошел до того, что Русь перестала считаться варварским народом в Византии. Его стали называть самым христианским народом. Возрос династический авторитет киевских князей.

Христианизация Руси и родство правящего клана с византийским двором на совершенно равных основаниях включили Русь в семью европейских народов. Сын Владимира Святославича Святополка женился на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была замужем за польским князем Казимиром I. Дочь Ярослава мудрого Елизавета вышла замуж за норвежского короля Гарольда Смелого, который несколько лет искал ее руку. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, овдовевшей после смерти мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава Анастасия вышла замуж за венгерского короля Андрея I все народы европы.

Но вернемся к вопросу о варягах-русских. Русские варяги — это имя, которое необходимо принять, чтобы отделить их от англо-варягов, которые позже заменили русских варягов на службе Византийской империи. В составе сборных России были представители нескольких разных стран и народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Но примечательно, что все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, говорили только на разговорной славянской, читали только на славянском, и никаких следов скандинавов в русском христианстве не сохранилось. Но язык церковных писаний, тех книг, которые были доставлены к нам или которые были скопированы с нами, был литературным языком, принятым болгарами. И это делает несомненным огромное значение Болгарии в принятии христианства. Кроме того, Болгария находилась на пути «от варягов к грекам», важность которого для принятия многонациональной религии подчеркивалась нами выше.

Благодаря болгарской письменности христианство быстро появилось в России как высокоорганизованная религия с высокой культурой. Есть все основания думать, что у славян еще до крещения Руси была примитивная письменность. Об этом в первую очередь свидетельствуют договоренности с греками, копия которых была сделана на русском языке. Роль и авторитет языка, пришедшего к нам с церковными книгами из Болгарии, исключительны. На этом языке совершались богослужения. Это был язык высокой культуры, постепенно перенимавший восточнославянскую лексику и правописание. Это указывает на то, какую роль Болгария сыграла в крещении Руси. В конце концов, церковная письменность, переданная нам из Болгарии, — это самое главное, что крещение дало Руси.

Напоследок еще одна деталь. Скандинавские саги об Олафе Триггвасоне рассказывают о крещении норвежского короля Олафа. По разным версиям саг, Олаф крестился в Греции или Киеве, где его уговорил принять христианство король Вальдемар, то есть князь Владимир. Сам князь Владимир, прежде чем жениться на Анне, решил креститься под влиянием умнейшей из своих жен. Из всех жен Владимира единственная, которая была связана с ним по языку и смогла убедить его в столь трудном деле, была болгарка.

Но дело не только в высокоорганизованной и сложной по содержанию литературе, которая стала известна и понятна в России. Это также вопрос облегчения общения с другими народами, которым, как хорошо известно, всегда препятствовали религиозные предрассудки и вера в свой более высокий культурный и моральный уровень, чем у других народов.

Единство человечества

Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества. Апостол Павел написал в своем послании к Галатам: «Нет больше ни еврея, ни язычника; нет раба, нет свободного », но в Первом Послании к Коринфянам:« .. мы все крестились одним Духом и одним телом… Тело состоит не из одного члена, а из многих”.

Вместе с сознанием равенства он пришел в Россию и сознанием общей истории всего человечества. Особенно в первой половине XI века митрополит Киевский Иларион проявил себя в формировании национального самосознания по происхождению, митрополит Иларион в своем знаменитом «Слове о законе и благодати», где он нарисовал общую роль Руси в Христианский мир. Однако уже в X веке была написана «Речь философа», представляющая собой изложение мировой истории, в которую должна была слиться и русская история. Учение христианства прежде всего дало осознание общей истории человечества и участия всех народов в этой истории.

Как христианство было принято в России? Мы знаем, что христианство было насильно навязано во многих странах Европы. Крещение в России не обошлось без насилия, но в целом христианство в России распространялось довольно мирно, особенно если вспомнить другие примеры. Хлодвиг насильно крестил свои команды. Карл Великий насильно крестил саксов. Стефан I, король Венгрии, насильно крестил свой народ. Он также насильно заставил тех, кто успел принять это по византийскому обычаю, отказаться от восточного христианства. Но достоверной информации о массовых расправах Владимира I Святославича у нас нет. Свержение идолов Перуна на юге и севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вдоль реки, как потом спускали гниющие святыни — например, старые иконы. Люди оплакивали своего побежденного бога, но не восстали. Восстание волхвов в 1071 году, описанное во вступительной летописи, было вызвано в Белозерском районе голодом, а не желанием вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понимал христианство и даже отказался казнить разбойников, заявив: «… я боюсь греха”.

Христианство было покорено Византией под стенами Херсонеса, но не превратилось в агрессивные действия против своего народа.

Одним из самых счастливых моментов принятия христианства в России было то, что распространение христианства происходило без особых требований и учений, направленных против язычества. И если Лесков в своем рассказе «На краю света» вкладывает в уста митрополита Платона мысль о том, что «Владимир поспешил и греки обманывали — крестили невежественных», то позиции по отношению к языческим обрядам и верованиям, а наоборот, постепенно вводить христианские идеи в язычество и видеть в христианстве мирное преобразование жизни людей.

Означает ли это двойное убеждение? Нет, и не двоякая вера! Никакой двойной веры быть не может: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси быть не могло никак, потому что еще никто не умел лишать людей способности видеть необычное в обыденном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять, что произошло, вернемся к специфике древнерусского язычества, к его хаотичности и недогматичности.

Любая религия, в том числе хаотическое язычество России, имеет, помимо всевозможных культов и идолов, еще и нравственные основы. Эти моральные устои, какими бы они ни были, организуют жизнь людей. Древнерусское язычество проникло во все слои древнерусского общества, которое стало становиться феодальным. Из записей летописи видно, что Россия уже обладала идеалом военного поведения. Этот идеал хорошо виден в рассказах Первой летописи о князе Святославе.

Вот его знаменитая речь, обращенная к своим солдатам: «У нас уже нет детей, нравится это или нет, я против; давай не сдувать страну Русь, а лягте на кости, покойник не имам. Если мы убегаем, это бесчестит имама. Не убегай от имама, но держись, и я пойду впереди тебя: если у меня голова опускается, береги себя”.

Когда-то ученики средних школ в России заучивали эту речь наизусть, понимая ее рыцарский смысл и красоту русской речи, как, кстати, учили другим речам Святослава или знаменитой особенности, данной ему летописцем: «.. шустрая ходьба, как пардус (гепард), ведется много войн. Идя, я поднимал не одну телегу, ни котел, ни мясо для жарки, но после того, как нарезал конину, и животное, и говядину на углях, я приготовлено ядяше, ни палатка не называется, но подкладка была в постели, а седло на голове, так что остальные взвесите бяху. И пошлите по странам глагол: «Я хочу, чтобы ты ушел»”.

Я намеренно цитирую все эти цитаты, не переводя их на современный русский язык, чтобы читатель мог оценить красоту, точность и лаконичность древнерусской литературной речи, которая на тысячу лет обогатила русский литературный язык.

Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в битвах, демократия и спартанский образ жизни, откровенность перед лицом даже врага — все это осталось даже после принятия христианства и наложило особый отпечаток в рассказах христианства аскеты. В «Изборнике 1076 года» — книге, написанной специально для князя, который мог брать его с собой в походы нравственного чтения (я пишу о них в специальном сочинении) — есть такие строчки: как почитание книг для праведников. «Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда был написан этот текст, он также характеризует высокую мораль русских воинов.

В «Учениях» Владимира Мономаха, написанных, скорее всего, в конце 11 века, а может быть, и в начале 12 века (точное время написания не играет существенной роли), слияние языческого идеала князя с христианскими учениями это хорошо видно. Мономах хвастается количеством и быстротой своих походов (виден «идеальный князь» — Святослав), своей храбростью в боях и охоте (два главных княжеских дела): (походы) и рыбалку (охоту) с 13-летнего возраста ». И, описав свою жизнь, отмечает: «А из Щернигова в Киев не поедешь (больше ста раз) к отцу, днем ​​я ездил на вечерню. И все маршруты 80 и 3 фантастические, но я совершенно не помню”.

Даже Мономах не скрывал своих преступлений: сколько людей он избил и сжег города России. И после этого в качестве примера поистине благородного христианского поведения приводит свое письмо Олегу, о содержании которого, удивляющем своей моральной высотой, мне приходилось писать не раз. Во имя провозглашенного Мономахом принципа на съезде любечских князей: «Пусть хранит свою Родину» — Мономах прощает побежденного врага Олега Святославича («Гориславича»), в битве с которым пал его сын Изяслав, и приглашает его вернуться на родину — Чернигов: «А какие мы, люди, грешники и дерзкие? — живи сегодня и утром она умерла, сегодня во славе и в чести (в чести), а утром в гробнице тоже дьявол памяти (нас никто не вспомнит) и разделит наше собрание ». Рассуждения вполне христианские и, скажем, кстати, чрезвычайно важные для времени перехода к новому порядку владения русской землей князьями на рубеже XI и XII веков.

Смерть и мощи святого равноапостольного Владимира

Великий князь Владимир скончался от болезни 15 июля 1015 года (28 июля по новому стилю). Похоронен в церкви Успения Пресвятой Богородицы, которую он основал в Киеве. Саркофаги Владимира и его жены Анны были выполнены из мрамора и располагались в центре храма.

В 1240 году церковь десятины была разрушена монголами. В 1632-36 годах в Киеве начали разбирать руины древнего храма и обнаруживали мраморные гробницы. Мощи святителя Владимира Пария апостолам и его жене были перенесены и снова захоронены. Двумя веками позже, в 1826 году, исследователи вновь открыли гробницы и раздали мощи церквям Киева и Москвы. Сейчас останки молодоженов потеряны, и современные исследователи даже сомневаются, что саркофаги Владимира и Анны были найдены на руинах еще в 17 веке.

Образованность после крещения Руси

Образование также было важной христианской добродетелью при Владимире. После крещения Руси Владимир, как свидетельствует Первоначальная летопись, «.. стал брать детей от осознанных детей (то есть к людям из привилегированного сословия) и начал учить книги». Эти строки породили различные гипотезы относительно того, где происходило это «книжное обучение», были ли это школы и какие, но ясно одно: «книжное обучение» стало объектом государственного интереса.

Наконец, еще одной христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, было милосердие богатых к бедным и бедным. Крестившись, Владимир стал заботиться прежде всего о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир «велел всем нищим и негодяям приходить во двор князя и собирать все необходимое, питье и еду, а также кунами (деньги)». А тем, кто не смог приехать, слабым и больным, принесите на стройки все необходимое. Если эта его забота каким-то образом ограничивалась Киевом или даже частью Киева, то даже тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, поскольку он показывает, что именно летописец считал самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписчиков текста — милосердие, доброта. Обыкновенная щедрость превратилась в милосердие. Это разные действия, потому что действие добрых дел было передано от человека, дающего, тем, кому оно было дано, и это было христианским милосердием.

В дальнейшем мы вернемся к другому моменту в христианской религии, которая оказалась чрезвычайно привлекательной в выборе веры и надолго определила характер восточнославянской религиозности. Теперь обратимся к тому нижнему слою населения, который до крещения Руси назывался изумрудом, а после этого, вопреки всем обычным представлениям ученых современности, более христианскому слою населения, отчего и получил его название — колхозники.

Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулирующих работу в соответствии с годовым сезонным циклом: весной, летом, осенью и зимой. Эти убеждения превратили работу в отпуск и подпитывали любовь и уважение к земле, столь необходимые для работы на ферме. Здесь христианство вскоре примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, моральными устоями крестьянского труда.

Язычество не было единым. Эту мысль, повторенную нами и выше, нужно понимать еще и в том смысле, что в язычестве существовала «высшая» мифология, связанная с главными богами, которую Владимир хотел объединить еще до принятия христианства, устроив свой пантеон «вне пределов мира». Теремной двор »и« Нижняя »мифология, которая состояла в основном в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывала в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.

Первый круг верований был решительно отвергнут Владимиром, а идолы были низвергнуты и низвергнуты в реки — как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований начал христианизироваться и приобретать оттенки христианской морали.

Исследования последних лет (в основном замечательная работа М.М. Громыко «Традиционные правила поведения и формы общения русских крестьян XIX века». М. 1986) дают ряд примеров.

Земля Херсонеса

Согласно историческим источникам, в конце 1980-х годов византийский император Василий заключил союз с князем Владимиром против полководца повстанцев Барды Фока, претендовавшего на трон империи. Одним из ключевых пунктов соглашения стал брак киевского князя с сестрой императора Анной.

Подробности дальнейших событий известны из последующих посещений и теперь вызывают споры среди историков. По одной из самых распространенных версий, в какой-то момент византийский василевс попытался уклониться от выполнения своих обязательств. Затем отряд Владимира осадил и захватил Константинопольский форпост на северном черноморском побережье Корсунь-Херсонес (он находился на месте современного Севастополя).

Впоследствии император решил, что договор все же должен быть выполнен, и византийская царевна Анна отправилась в Крым, где ее ждал муж. Владимир крестился и женился на Анне по христианскому обряду.

В.М. Васнецов «Владимирское крещение»

Нравственная роль крещения Руси

В частности, в разных частях нашей страны оставалась крестьянская помощь, или уборка, — общий труд, выполняемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помощь оказывалась в обычном сельском хозяйстве. В христианском (крестьянском) селе помощь превратилась в форму коллективной помощи малообеспеченным семьям — потерявшим рассудок семьям, инвалидам, сиротам и т.д. Моральное значение, содержащееся в помощи, возросло в христианизированной сельской общине. Примечательно, что помощь оказывалась празднично, носила веселый характер, сопровождалась шутками, шутками, иногда конкурсами и общими праздниками. Таким образом, в помощи крестьянина бедным семьям снимался весь оскорбительный характер: со стороны соседей помощь совершалась не в виде милостыни и жертвоприношения, унижая тех, кому они помогали, а как забавный обычай, приносивший радость всем участникам. На помощь люди, осознав важность того, что они делают, выходили в праздничных нарядах, лошадей «запрягали в лучшую упряжь”.

«Хотя уборка — тяжелая работа и не особенно приятная, но в то же время уборка — это чистый праздник для всех участников, особенно детей и молодежи», — сказал свидетель (или помощники) по уборке в Псковской области.

Языческий обычай приобрел христианско-этический оттенок. Христианство смягчило и поглотило другие языческие обычаи. Например, в ранней русской летописи рассказывается о языческом похищении невест из воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев и воды в целом. Но с введением христианства вера в воду ослабла, и сохранился обычай узнавать девушку, когда она идет с ведрами по воде. Возле воды между девушкой и мальчиком была достигнута предварительная договоренность. Возможно, наиболее ярким примером сохранения и даже усиления моральных принципов язычества является поклонение земле. Крестьяне (и не только крестьяне, как показал В.Л. Комарович в своей работе «Культ семьи и земли в княжеской среде XI-XIII веков») относились к земле как к святилищу. Перед началом сельскохозяйственных работ они попросили прощения у земли за то, что «порвали грудь» плугом. Они просили у земли прощения за все свои преступления против нравственности. Еще в XIX веке Раскольников Достоевского в «Преступлении и наказании» прежде всего публично просил прощения за убийство на земле прямо на площади.

Примеров много. Принятие христианства не уничтожило нижний слой язычества, так же как высшая математика не уничтожила элементарный. В математике нет двух наук, не было двоякой веры в крестьянской среде. Произошла постепенная христианизация (наряду с исчезновением) языческих обычаев и ритуалов.

Обратимся теперь к чрезвычайно важному моменту в акте крещения Руси.

Ранняя русская летопись передает красивую легенду об испытании веры Владимира. Послы, присланные Владимиром, были с мусульманами, затем с германцами, которые служили по западному обычаю, и, наконец, прибыли в Константинополь из греков. Последняя история послов чрезвычайно знаменательна, так как именно она была для Владимира важнейшим основанием выбрать христианство из Византии. Я процитирую его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира приехали в Константинополь и пришли к царю. «Царь спросил их: зачем они пришли? Они ему все рассказали. Услышав их рассказ, царь обрадовался и в тот же день оказал им большую честь. На следующий день он послал патриарху со словами: «Русские пришли испытать нашу веру. Подготовьте церковь и духовенство и облекитесь в святые одежды, чтобы они увидели славу Бога нашего ». Услышав это, патриарх приказал вызвать духовенство, устроил по обычаю праздничную службу, они сожгли кадило, устроили песни и хоры. И он пошел с русскими в церковь, и поставил их на самое лучшее место, показывая им красоту церкви, пение и служение епископа, присутствие диаконов и говоря им, чтобы они служили своему Богу т.е послы) восхищались, восхищались и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин и сказали им: «Идите в свою землю», и они отослали их с великими дарами и почестями. Они вернулись на свою землю. И князь Владимир созвал своих бояр и старейшин и сказал им: «Вот люди, посланные нами, давайте послушаем все, что с ними произошло», и обратился к послам: «Говорите перед дружиной»”.

Я опускаю то, что послы говорили о других религиях, но вот что они сказали о службе в Константинополе: «и мы пришли в греческую землю, и они взяли нас, где они служат своему Богу, и мы не знали, были ли мы на небе или на земле: потому что нет такого зрелища и такой красоты на земле, и мы не знаем, как это описать. Мы знаем только, что Бог с людьми и их служение лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть эту красоту, потому что каждый человек, если у него сладкий вкус, не примет горького; следовательно, мы не можем уже быть здесь в язычестве”.

Оцените статью
Блог об истории России